引言：

一束花，为什么会被排列成一环又一环？

两座史前祭坛，为什么要堆砌为层层递进的三重圆环？

看似毫不相干的两件事——19世纪欧洲的畢德麥爾花型，与中国红山文化中的三重同心圆——却都指向同一个问题：人类为什么如此迷恋“中心”与“圆形秩序”？

当花艺遇见史前文明，我们看到的，或许不只是形状的相似，而是文明深处一种共同的审美体验。

摘要：

太阳观测与圆形秩序——关于东西方同心结构视觉偏好的解释性推测

本文并不试图证明某一文化传统中的圆形结构，是否直接影响了另一传统，而是提出一个解释性的假设：东西方人类对圆形、尤其是同心圆结构的偏爱，可能共享于早期的天象经验之中，即对太阳日循环与年循环的长期观察。太阳每天升落，四时循环，提供了一种稳定、可预期、可回归的时间秩序；而圆形，恰好是这种秩序最容易被空间化、图式化的视觉表达。文章以红山文化牛河梁遗址、巨石阵以及 Biedermeier 花型为例，讨论这一从“天象经验”到“视觉结构”的转化过程，并尝试说明：圆之所以动人，不仅因它完整，更是因为它让人感到世界是稳定的，可被理解、可被信赖。

一、我们在讨论什么

在人类的视觉经验中，圆是一种极其基础却又反复出现的形式。它广泛存在于器物、建筑、纹样、礼仪空间，以及花艺设计之中。圆形之所以值得关注，不只在于它的造型简单，更在于它似乎天然带有某种“秩序感”：有中心，有边界，既稳定，也有回归。

因此，本文关注的并不是“圆为何好看”这样浅层的问题，而是更进一步地追问：“东西方人类对圆形的偏爱，这是否都与对太阳运行的长期观察有关？“这一判断，目前更适合被看作一种有依据的推测，而不是已经完全封闭的定论，敬请读者诸君，知悉。

这个推测之基础，是因为太阳的运行轨迹，本身就具有强烈的结构性。太阳每天东升西落，构成圆环日循环；在更长的时间尺度上，春秋分、夏至、冬至又把一年切分为稳定的节点。对早期人类而言，这种观察规律并非抽象知识，而是一种直接关系到生存、农时、祭祀与方位判断的秩序经验。

圆形之所以，后来能成为普遍性接受的视觉形式，很可能正与这种“稳定回归”的观测经验有关。

二、红山文化牛河梁：同心圆作为宇宙秩序的空间化

红山文化距今约5500年至5000年，分布于中国东北地区，而她的三重同心圆，则带我们进入了另一种完全不同的世界。

红山文化牛河梁的两座圆坛（祭天寰丘和祀地方丘）的坛边，由立石组成，形成三重同心圆；其结构由外向内逐渐升高，中心还有堆石，整个形制带有强烈的空间组织意味。

（辽宁-牛河梁遗址）

这一遗存的重要性，不在于它“像圆”，而在于它把圆转化成了一个可进入、可经验、可参与的观象空间。圆在这里不再只是几何形，而成为一种关于“天”“时”“秩序”的表达方式。

中国学界围绕牛河梁圆坛的解释，常把它与观象、祭天和宇宙观联系起来；其中一种有代表性的看法，是将其理解为对应太阳在二分二至中的运行轨迹。据中国社科院相关的学术材料指出，牛河梁祭坛中的三道同心圆环，直径分别约为11米、15.6米和22米，相邻圆环直径的比例接近1:√2，三重圆可被解释为冬至、春秋分、夏至三条太阳视运行轨迹的空间映射，这体现了先民参天俩地的天数观与哲学观，其布局也充满了对空间阴阳循环的思考。其设计亦接续了3000年后的周髀算经，以及5000年后，北京天坛地坛的建筑形制。虽然这一观点仍属于学术推断，但支撑的证据，却有逐年增多之态势。

（某地二分二至太阳视运行轨迹示意）

如果接受这一解释，那么牛河梁的意义就不仅是“造了几个圆”，而是把太阳的稳定循环，转化成了一个能被凝视、被礼拜、被信赖的空间结构。也就是说，圆之所以成立，是因为它把时间经验固定成了空间经验，这种方式，也是符合华夏先贤之思考习性的。

三、西方：圆与太阳，并非华夏独有的观测经验

若把视线转向西方，情况并不相同，但逻辑却并不陌生。

以巨石阵为例，英国遗产机构明确指出，巨石阵被建造为与太阳在至日时的运行方向相对应：夏至日出沿石阵轴线进入，冬至则与另一侧的太阳位置形成对应关系。

这说明，在西方古代某些重要的遗存当中，圆形或环形空间同样不是单纯的装饰，而是与太阳运行规律紧密相关的。换句话说，太阳并不只是在东方文明中被观察、被记录，也同样深刻地进入了西方的仪式空间与纪念性建筑之中。但这里需值得注意的是：我们不能简单把所有圆形遗存都归结为“太阳”或“太阳崇拜”，因为那样会过度概括；但至少可以说，对太阳的观测，确实是影响西方某些圆形结构的重要因素之一。

换个角度从设计层面来看，我们熟知的诸多西式花艺形态，大多起源于早期宗教祭祀，由祭司或修士设计并使用，而这一群体，也正是当时对天文观测与记录最为深入的人群；其中，欧洲近代花艺中的Biedermeier花型，也延续了同心圆层层递进的结构逻辑。不少面世的花艺教材，将其描述为“同心环”式的编排方式；而维也纳的列奥波多博物馆对毕德麦雅时期的说明也指出，这一时期大致处于 1815 至 1848 年，其风格产生于拿破仑战争之后的中欧，反映的是19世纪德国、奥地利等地中产阶层对简洁、温馨、克制生活方式的追求，因此，这个风格主要强调私人生活、家庭空间，与日常秩序的稳定。

（毕德麦雅-古典同心环式花型）

它与红山文化法人圆坛在时代、地域、材料和功能上完全不同，却都指向同一种结构意识：中心明确，层次分明，整体被组织为一套完整的圆环，给人以稳定的感触。

同心圆本身是一种极其基础的几何形式，结构清楚稳定。东西方对圆形的这种视觉感受，尤为偏爱，所以，它会在不同文化中反复出现：有时被用于玉璧、环形坛基等器物或遗址，有时被用于花艺、建筑、纹饰和礼仪空间的装饰。它不是某一个文明的专属语言，而是人类普遍可理解、也普遍愿意使用的形式。

这也解释了在花艺教学的过程中，为什么学生们在练习同心圆花型时，常常会产生一种很特别的感受：作品像“圣物”，也像“水果盘”。之所以像“圣物”，是因为人们的审美往往更熟悉线条、层次和秩序，当花材被规规矩矩地排布成圆环时，作品就会显得格外正式，甚至带有一种佛前供花般的庄严气息。之所以又像“水果盘”，则是因为当作品中加入果实类花材后，整体的视觉联想会立刻转向丰盛、供奉、节令和礼仪。

此外，部分同学一开始看到这类作品，会觉得它们不够“自由”，甚至会有一点无感，因为每一枝花似乎都不再拥有独立伸展的空间。然而，等到完成之后，往往又会被它吸引。原因就在于：这种同心圆组合式的作品，追求的不是自然散开的野趣，而是结构带来的安定感，是秩序本身生成的美。它让人感受到一种似曾相识的、安全稳定的，被安置、被信赖的完整性。这也可能正是同心圆为何会跨越东西方、跨越远古与现代，反复出现的重要原因。

四、从太阳轨迹到圆：一种可跨文化成立的解释

把上述看似不相关的材料放在一起看，可以发现一个更深的共同点：无论是牛河梁圆坛，还是巨石阵，抑或19世纪的Biedermeier 花型，人类似乎都倾向于把“观测到的宇宙规律”转化为“可观看的空间形式”。

这一点，也许正是圆形最深的来源之一。圆，不是先验地“好看”，而是先被经验佐证为“稳定”；不是先被理解为几何图形，而是先被理解为一种时间和空间秩序的可视化。

太阳每天回来，季节每年回来，于是人开始相信：世界虽然变化，但并不会彻底失序。圆，也因此成为一种令人安心的形式，因为它在视觉上模拟了“稳定的回归”，催生出了“信任”的感触。

这也解释了为什么同心圆，在不同文化中会不断出现。它并非意味着文化传播，而更可能意味着一种更基础的人类经验正在起作用：当人面对不可控的世界时，便倾向于把秩序做成圆，把时间安放进形态中。

当然，这里仍需保持方法上的分寸。我们可以合理推测，观测太阳，在一定程度上，塑造了人类对圆形的早期情感基础；但我们不能把“所有圆形偏好”都简化为单一源头。圆的形成，既可能来自天象经验，也可能来自知觉心理、材料工艺、宗教礼制与社会秩序的共同作用。也正因为如此，人类们对圆的偏爱，才会如此持久：它不是某一种因素的结果，而是多重经验在视觉层面的汇合。

五、结语

从红山文化牛河梁到巨石阵，再到 Biedermeier 花型，圆作为一种视觉结构，穿越了远古与现代、东方与西方、祭祀与生活、石材与鲜花。它们并不属于同一条文化传播链，却很可能共享着同一种更早、更普遍的经验基础：人类通过太阳认识秩序，并把这种秩序转写为圆。

因此，圆之所以令人安心，并不只是因为它“完整”，更因为它让我们在感官上重新触及一种古老的经验：世界有循环，时间可回归，变化之中，仍有可信赖的规律。

圆并不只是形式，它是人类对稳定的理解，也是对宇宙秩序的最早回应之一。