关于“传统”的讨论，自明末清初“西学东渐”至今一直没有中断。今天看来，这个问题之所以总是不断被提起，是由于以前的知识体系无法顺利适应现代化而遭遇困难。总体来看，人类历史笼统的分为三个阶段：神学阶段、哲学阶段和科学阶段。其中，科学阶段对人们已有的知识系统的挑战是最具有革命性的，所以越是历史悠久的文化系统，越容易遭遇这样的问题，比如中国、印度、阿拉伯国家，包括欧洲老牌资本主义国家。工业革命以来，人类文化的一个重要命题，就是如何更新知识体系，使之与时代不发生冲突。

现在，许多文化体系都基本上完成现代化转换，以相对合理的方式进入了现代社会。但中国的情况有自身的特殊性。经过建国以后的思想改造和十年文革，我们热衷于讨论的“传统”其实已经面目模糊。尽管很多人都对传统充满感情，但由于已经不再生活在传统社会中，加上自觉不自觉所受的意识形态教育，我们对“传统”缺乏整体理解，甚至很多时候是片面的、充满主观想象的。然而，出于自尊心，中国人对于自己过去的知识体系带有一种偏感性的迷恋，即使经历过现代教育、西方教育，尽管我们已经习惯了生活中的现代科技，但许多人仍然认为所谓的“中华文明”拥有比现代文明更强大的力量。很多时候，我们并不是以当代社会检验“传统”，而是用“传统”审视、判断、指导当代生活，以至于“传统的当代转换”变成了老生常谈，但总是难以顺利实现。

原因是复杂的，大致可从两个方面来看：“传统”本身的特质、我们对待“传统”的态度。

我们身处科学时代，就目前来看，科学分析能够比较有效地谈清楚问题。所以，“文化”应该可以理解为一种“关于人的思想、观念、行为的科学”。通俗地理解，“传统”是我们长久以来形成的思考习惯、行为习惯、观念共识，是一种过去的知识体系。人们总会选择自己习惯的生活方式，所以在一段时间内，“传统”有其他文化体系无法取代的、稳定的部分。但我们也不要将这种合理性过度放大。其实“传统”在每个时代都发生过具体的变化。而且，其实我们所说的“传统”之中有很大部分是偏于理性、具体、实际的，比如说治理国家、审理案件、经商、行军打仗等等，都需要在当时的具体条件下进行具体操作。但“经典”很多时候对这些具体而真实的经验不够重视，用一种偏于感性、主观、笼统的方式记载它们，所以靠经典传承下来的“传统”，重感官、重体验抒情，不重分析;思维上偏于主观，不擅长实证;偏于笼统，不擅长具体分析，喜欢“一言以蔽之”，“一概而论”，“一以贯之”等等，带有很强的文学性。这种知识体系人类进入科学阶段以后，其不适应性体现出来。对于具有“理性”传统的西方而言，传统向现代的过渡是顺理成章的，他们会不断根据现实环境调整自己的思想和行为。但中国主要是依靠“道德”作为标准调整人们的思想和行为，而“道德”的合法性不是来自此时此地的现实，而是具有权威的古人所制定的规训，如果“现实”与“道德”发生冲突，不是因为“道德”出了问题，而是因为“现实”出了问题——这种思维方式与科学时代的精神背道而驰。这可能就是为什么中国传统文化虽然悠久和深厚，但却总是无法顺利完成现代转换的一个客观原因。简言之，我们所说的“传统”之中有许多观念是不适合当下时代的，所以难以转化。

同时，我们也需要反思我们对待“传统”的态度。我们可能需要清理对“传统”的崇拜心理，代之以客观、冷静、理性的思维，在当下的现实中理解“传统”，而不是通过“经典”的文字来理解“传统”。一段时间以来，文化界经常在文化比较的层面上谈论“传统和当代”，“传统和西方”，由于没有当下具体的语境作为参照标准，所以处在一种“公说公有理，婆说婆有理”的状态。此外，可能我们在情感上难以割舍“传统”。由于数千年的不断被暗示、灌输，我们的思想中存在着复杂的情结：我们迷恋“士大夫”的“境界”和“高度”的同时，隐含着对封建权力、文化特权的眷恋;我们渴望“中国文化”崛起的同时，隐含着文化民族主义的情绪;由于长期共产主义意识形态的教育，可能会因排斥“西方”而在心理上排斥现代化、民主化、全球化。

基于这些复杂的情结，在不断开放的当代社会，许多不合时宜的观念依然挥之不去，并且很多时候我们自己都难以察觉。这造成了今天很多奇怪的思维：生活在现代社会，思维却停留在封闭落后的知识体系里，总是试图依靠以往的知识体系，解决现代社会的问题。并且，内心存在着一种不可验证、不需验证的焦虑：如果不依靠“传统”，中国就无法发展。由于历史局限，他们既反对知识体系的老旧，又不甘心听“西方”的(其实“西方”不是重点，重点是科技化、现代化、民主化)，最后的结论是“中学为体，西学为用”“中西合璧”这种模棱两可、不确定、难以实施的解决方案，还是回到了旧的观念体系内(中庸、不偏不倚、折中)。而这个解决方案，今天依然被许多人当成可以实现的方案。

中国当下艺术界对“传统”的理解，主要是对传统“经典”的理解。许多人没有没有通过还原当时的社会背景去理解当时的“传统”，也没有立足于当下现实去理解那些观念。“经典”中的很多文字，被直接穿越到当下，通过自己的主观想象附会，用笼统的、想象的高度批判具体当下社会，得出诸如“人心不古”的喟叹;或者干脆脱离现实，将修身养性、独善其身作为应对问题的方法。

在国家推行的文化战略中，这样的“传统”未经现实检验，就得到力推。当下中国正处在关键转折点，同时国家展开了新的文化运动，试图以文化推动中国变革进程。但如果理性分析，我们不妨可以思考，以政策推动的“文化”是否符合中国社会转型的大趋势——生活科技化、经济全球化、政治民主化?在特殊转型期，由于我们对“传统”的片面理解，可能让所谓的“传统”成了一种倒退的力量。“私密爱好”不等于“普世价值”，中国社会的公共性问题，无法单纯通过个体修养得以解决，而是必须根据具体情况，具体条件，具体介入而不断改善，现实的问题只有通过现实的方式才能解决。