编者按：意境是中国传统美学思想的重要范畴，在传统绘画中是作品通过时空境象的描绘，在情与景高度融汇后所体现出来的艺术境界。古往今来，怎样通过作品去营造“意境”是一个历久弥新的话题。然而在关注“意境”的同时，把它与“境界”这一概念相混淆或等同使用的情况仍较为普遍，周晚峰《“意境”与“境界”》一文，针对当今行文作画者常讲“意境”而不讲“境界”，甚至将之混为一谈的倾向，分别对这两个概念的内涵和它们之间的关系进行了阐述，并明确指出 “意境”易获，“境界”难得，希望能够对读者有所裨益。

某仲夏，终于有了一次徒步云游泰山的经历。

但泰山游完了，却没有找到“会当凌绝顶，一览众山小”，及“登泰山而小天下”的豪迈景象。

天奇热，看着一路焦灼急于到达“极顶”的游客，我不断告诫同游的学生：咱不要着急，路边的风景要靠自己去发现，你越急着到达目标，最后可能越容易让你失望。美景应在途中，不在极顶；应在心中，不在外物。即使再美的风景，你若忽视了行进过程中的心境体验与情识积累，这“极顶”的味道也一定是索然无味的。我虽如是说，然而游完了泰山之后竟也心中平平，也无法从泰山本身找到古人那种博大空灵的崇高境界，只见一路的拥挤和热闹。我们的感觉为什么和古人的差别就那么大呢？……我想这大美主要还是出自于古人的境界和胸襟，而非山之本身。大境界、大胸襟与大自然的相撞相合油然而产生大“意境”。因为大境界、大胸襟都是建立在“慈悲博爱，仁义和平”和“知足常乐，心无挂碍”的基础上的。

于是我想到了“意境”和“境界”的关系，当今行文作画者常常讲“意境”而不讲“境界”，有人竟将之混为一谈。看了很多人的解释似乎也没有说清楚过。“意境”和“境界”其实有着本质上的区别，鱼鳖有鱼鳖的意境、蚂蚁有蚂蚁的意境、大雁有大雁的意境、鲲鹏有鲲鹏的意境，个自意味，各不相干。于是说，“意境”是一种审美情趣的延伸。若基于情趣，它自然是一种小东西、是涵盖在不同生命境界中的联想思维和分别执着。是很局部、很主观的“小我”观照，是对极其有限的感性情景的营造与生发。就好比这登山，在移步换景之间驻足审视，有限的经验和联想都可能使之产生“意境”。但这“意境”往往也可能是错觉和谬误，邪知邪见甚至都可以构成“意境”，也即西方美学常讲的“有意味的形式”。这“意味”可能是美好的也可能是拙劣的、粗浅的、下流的。因为这“意味”是由个人的知见而产生，是“小我”的、自私的、迷情的、欲望的、感官的、表面的和不深刻的。而“境界”呢，好比登上某一相对高度，登上极顶，飞入太空或宇宙之外，他是有高度、有广度、有深度的，往往是通达而“无我”的、超脱而觉悟的，是趋向于正觉而诉诸于理性的。是千帆过尽，经受了无数砥砺与生灭重塑的，是广大而细密的，是高尚的。是志于道、据于德、依于仁，然后再“游于艺”的。因之“意境”常有而“境界”不常有，“意境”有时难免是杂念和妄念的幻现，是移情作用的暂且驻足，稍移时空可能就烟消云散，甚至觉得荒诞可笑毫无意义。而境界却是坚定的、隽永的，不可轻易转移流变和更改的怀抱。大“境界”更是扎深了根，长足了干再开出了花，是突破时空，泯灭人我，包容净秽，息心绝恋，远离杂念、妄想、执着、分别，志念恒定，并入虚空、独与道合的究竟真理，能通天地万物之灵，能顺四生九有之情的。“境界”虽亦有大有小，但它往往都已具备了某种先验的智慧与深远的相续性，是可以持续发展、延伸的，是指向永恒并照亮他人和一切众生的。它好比登天云梯，空中平台，到不了那个高度、广度、深度你是无法展望和想象的。

因此，“会当凌绝顶，一览众山小”、“登泰山而小天下”其实质也就是俯瞰天下，包容天下，悲悯天下，兼济天下的一种大胸襟与大境界。以其“大” 而见其“小”，这个大其实已经与泰山毫无关系了，泰山只不过是充当了那个“天梯”与“平台”，若非此，何雄之有？

“境界”是难行道，“意境”是易行道，“意境”易获，“境界”难得，当今的作家画家常讲“意境”而不讲“境界”，此理同也。“意境”过尽则灭，境界通往永恒。即使“意境”能够堆砌和积累也永远不可能构成“境界”，大境界中自然有大意境，但“意境”和“境界”之间却并没有必然联系，更不能混为一谈。至于那些连“意境”也不想懂、不想要的人，只求“刺激”、“花样”、“噱头”、“图式”、“肌理”、“材料”的人，均不在我所谈之列。