如果叙事类文学作品抽象追寻的是人物形象的定格构形的话，那么抒情类作品的抽象，则是寻求情感对应物具有生命性的动感的定格构形。人们称赞：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”，是一首博大精深的诗篇。散文化的句式为何能给人以如此之深的感应呢？原因在于孔子的哲思与诗情，在其对应物－－大川流水的形象上得到抽象式的构形。作为一个伟大的哲人，他感悟到宇宙间普遍的原理－－万物永恒之动。一切“逝者”，如时光的流逝，人类生命的无穷演进，空间周而复始的运转，皆如眼前的流水，在永无止息地运动着，任何力量都无法中止之。这是一种对人生、时空、宇宙的大彻大悟，是一种形而上的解悟。但它却不是通过逻辑推演、概念判断得来的，而是紧紧地依附于视觉中具体的动态感性的长流之水，并伴随由此体验到的雄浑、苍凉的情绪感受，在瞬间里悟觉到的。因此，它既是生命感应，又是哲理思考；既是动态的，又是构形的；既是具象的，又是抽象的。按德国古典哲学的概念，是一种“审美解悟”。 

钱钟书先生曾在《谈艺录》中论及哲理诗问题，诗中的哲理即涉及诗的概念抽象，钱先生认为其有“理趣”与“理语”之别。如杜甫诗“水流心不竞，云在意俱迟”为理趣，即为艺术的抽象，因为它能使人悟及心与道的契合：“吾心不竞，故随云水以流迟；而云水流迟，亦得吾心之不竞。此所谓凝合也。”［18］（P223）而邵雍的“一阳初动处，万物未生时”，则以道教的思想假以外象呈示，实为理语，是概念的抽象，而非艺术的抽象。在哲理诗问题上，钱钟书先生赞同黑格尔的“美是理念的感性显现”的命题。他引禅语为例，“禅如春也，文字则花也。春在于花，全花是春。花在于春，全春是花。而曰禅与文字有二乎哉。”黑格尔的理念若似禅意，亦似“全春”，“全春是花”，它必须在具体、感性的“花”中显现。钱先生写道：“黑格尔以为事托理成，理因事著，虚实相生，共殊交发，道理融贯迹象，色相流露义理。取此谛以说诗中理趣，大似天造地设。”由此，他写下了为当代文论家们一再引述的名句：“理之在诗，如水中盐，蜜中花，体匿性存，无痕有味，现相无相，立说无说，所谓冥合圆显者也。”［18］（P230）此即为哲理诗中的理，亦即艺术中的抽象和抽象之美的最佳表现形态。