正是这样，雕塑才从日常化和生活化当中拓宽了自身的边界，但同时也导致了自我的“终结”——艺术变成了生活，或是生活变成了艺术。如此，雕塑的边界就立即消失，成为了别的东西，甚至一切都可以称为“雕塑”。这是日常化和生活化带给当代雕塑的新问题。也正是因为在日常化和生活化这样的后现代主义背景下，从世界范围内来看，“雕塑”实际上已经死亡，雕塑的本体业已不复存在。但在中国，“雕塑”的语境依然存在，且有自己的特点和发展可能。作为一种独特的存在，“雕塑”的系统化教学和创作体系依然非常完整，但是在西方——现代雕塑的发源地——反而因为日常化而丧失了其自身。这个巨大的差异给中国的艺术，尤其是雕塑，带来了新的可能性。这种可能性并不是学院写实雕塑原有逻辑的可能性。而是它为当代艺术创作提供一种独特的本土文化和艺术资源，使中国的艺术家发明了一种从“雕塑”概念和本体出发而创造的新的观念艺术。由于其背景和资源的独有性，使得这种艺术创造也变得独一无二。

　　比如说像隋建国等艺术家，作品很难称得上是(传统意义或现代主义意义上的)雕塑，但他依然认为自己是一个雕塑家，创作的是雕塑。因为，隋建国的创作动机或出发点是“雕塑”，他希望拓展的是“雕塑”本身的内涵而不是从外部去拓展它。在他看来，空间当中的一个点、一个物、一个人在具体时间中移动会占有新的空间，占有新的空间相应就会产生对“雕塑”本体的思考。这个过程中，时间参与进来了，并且，时间和空间可以互相转换，所以，他认为时间也是雕塑中很重要的一个概念，可以被观念性地加以利用。所以，在他近些年来的很多作品中，都可以发现时间的存在，并都是作品的核心概念。在这里，时间是雕塑自身的一个相关性因素，所以，在这个意义上，他认为自己从来不是观念艺术家，而是一个雕塑家。