中国艺术应从

西方意识形态中解放出来

Stefan Hyner(德国艺术学者)

艺术有共同的宗教渊源。艺术将现实理想化为天人合一(人与自然的统一)。在此状态下，自然并非神的象征，而是神本身。因此，天人再次合一可以让 人进入神奇之境，也就是万物之境。因此，艺术是存在的，而非政治的；艺术根源的统一性超越了政治性，而政治从本质上来说反对各种统一之理想。艺术无法具有 政治性，因为政治代表着分离与矛盾，代表着专制国家分裂。

艺术具有普遍性。艺术存在特殊性仅仅是因为“地域”不同，而不是因为“国家”不同。地球上不存在两种艺术的分界点。艺术像是一张网，覆盖了地球 的整个时空。因地域不同，艺术具有特殊性，而其特殊性仅仅是为艺术提供了不同的媒介；但艺术形式从来只是艺术内容的延伸，而艺术内容就是人类重获神性的奋 斗史，神性就是现实世界的一种理解境界，就是那种让吴道子可以消失于自己的画作中的理想境界。

在完全物质化的世界里，艺术变成了一种商品、一种敛财工具，一种出名方式，一种面向特定市场的产品。Walter Benjamin在《机械再造时代的艺术》一文中坚持唯物论的教条主义，他认为机器会最终带领人类走向解放。他还坚持马克思主义理论，认为资本主义会造成 其自身的毁灭。但事实证明，这两大设想都错了。资本主义一直紧紧地压制着艺术的发展，而近年来的技术发展也威胁着艺术的存在。

艺术是先于政治、先于文明、先于国家而存在，因此艺术一直质疑政治国家的存在，也就是民族国家的存在(不要忘了，柏拉图曾经想将诗人驱逐出城 邦)。也正因为如此，资本主义国家对艺术的经费投入越来越少，同时，又不断将艺术转化成为资本投资。在过去或现在，艺术的使命本应该是引导人的心智走向神 圣，但是像西斯廷教堂的米开朗琪罗的代表作《末日审判》以及中国的一些古老艺术文物已经被剥夺了社会养分，变成了牟利的旅游景点，与艺术作品的初衷格格不 入。

艺术的发展依赖于公众的参与，因此互联网永远无法成为艺术的媒介。因为互联网络中的“公众”是虚拟的，孤立的，而且时时被监控，所以互联网空间 只是一个幻境而已。通过互联网传播的艺术不过是个谎言罢了，因为人们永远无法确定艺术是由谁创作的。真正的艺术创作需要手脑相通，而纯粹的机械化艺术创作 恰恰破坏了这一点。

虽然从本质上来讲，中国人在现实生活中是实用主义者，但中国人的实用主义还从没有堕落到只注重物质享受的程度。太朴思想指人无所不包的整体性。 如果当年英国没有将技术优势标榜为自然法则，用鸦片毒害了中国人民，拜金主义就不会在当今中国社会横行。因此，中国艺术必须从主导的西方意识形态中解放出 来，回归其地域特性，不再像与西方艺术看齐，不然只会导致艺术多样性日趋减少。

Hans Arp曾经说过，“诗即画。”这在一定程度上来说，就是对中国书法的诠释。中国水墨画其实只是书法的进一步延伸，其基础是石涛所说的“一画之法”，也就是，对自然形式的纵情，对自然大美的纵情，通过画家炉火纯青的技法，由地域特色来表现世界万物。

艺术植根于人性，同根同源，与自然万象无异，变化万千。艺术变化与艺术进步不同。正如本杰明(Walter Benjamin)所说，万物不变，即成灾难，方有进步。艺术家的使命是追求艺术变化，而不是艺术进步。艺术家要不断地进行“苟日新，日日新，又日新”， 不断探索新方法，以渐入变化之境，正如《易经》所述的出神入化之变。

在科技创造(再造)时代，艺术本身的存在受到了各种威胁。例如，电脑已经可以生成许多艺术形式的全部或部分内容，艺术家变得可有可无。一方面， 技术发展带来的惊人进步，激发了普通大众原教旨主义式的反对，他们认为最传统、最基本的艺术形式是文化身份的象征，必须坚守，所以反对任何形式的变化。另 一方面，艺术家很多时候由于经济原因被迫妥协，而一些所谓的“被选中佼佼者”为获得巨额报酬，只根据经济利益的多少来进行艺术创作，其艺术内容对当今社会 的反映多有偏颇。