非物质文化遗产保护是中国当代文化建设的重要组成。自2001年5月18日昆曲艺术名列联合国教科文组织公布的世界首批“人类口头和非物质遗产代表作名录”，中国现代意义上的非遗保护已经走过了10余年历程。如今，非遗不再是个陌生的词语，它深刻影响着一个地区、一个民族、一个国家的文化形态乃至整个社会的发展。

在实现民族复兴中国梦的今日中国，凝结传统、植根创造、面向未来的非遗，既是文化发展的重要资源，也是整个社会凝聚共识、提振信心、建构核心价值观的要素。

 从创造人类文明角度准确理解文化的积累和变革

人类社会在长期发展的历史过程中，形成和积淀的生产消费、衣食住行、婚丧嫁娶、岁时节令、娱乐游艺、礼仪信仰等民间习惯的总和，即民间民俗，成为我们今天所说的非物质文化遗产。非遗作为人类创造力、想象力和劳动的结晶，深藏于经史子集，留存于传统伦理道德，扎根于民众的日常生活。非遗和传统文化密不可分，但不是一回事。传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和，而非遗是传统文化传承下来的重要部分。对于个体的人，非遗是日常的生活习惯和定向的价值内涵;对于一个民族，非遗是精神血脉的延续，是获取心灵滋养的精神家园;对于整个人类而言，非遗是活态历史，也是坚实的现在和具有根基的未来。

在非遗的价值内涵中，核心的要素其实是“人”。社会历史中的人既是非遗各种实践的主体，也是非遗产生影响的客体。不同地区、不同民族、不同个体的人，在长期的生产生活中形成了千差万别的习惯习俗。这些习惯习俗，成为一个地区、一个民族、一个国家的文化标识，也让拥有这些标识的人有了认同感和历史感。从某种角度上说，人本身也是非遗。非遗保护的旨归，是促进主体人的全面发展，而人的全面发展的基本条件是人的日常情感、核心价值观和传统习惯获得持续的支持、尊重和明确的传承，形成人类文化的积累性。

与文化的积累性相对应，文化发展的另一个基本规律是变革性。非遗不是静止的，时代的发展会赋予非遗以当代气息。随着客观环境的变化，人类生活的具体内容、生活生产方式也在不断地变迁，经过共时性和历时性的不断传播，生成新的习惯习俗。文化变迁是人类社会一个永恒的主题，正因为文化的这种变迁性，我们才更需要保存和持守传统文化中的优秀遗产，继承、转换、融合传统文化要素，构建以未来为导向、以传统为基础、以文化的不断再生为核心的现代文化，创造文明并使文明的成长过程不致中断。