一、审美是集体验、思想、情绪三位一体获得平衡和谐感

人对于呈现在眼前的任何事物都会有一种发自内心的审美判断力，对于自身所处环境有着天生的平衡和谐感，如果打破这样的了平衡和谐人的内心会自然产生而一种抗拒意识。

人的平衡和谐意识其实是对应宇宙平衡和谐法则，人来自宇宙生命中藏匿着宇宙法则，当人顺应这种法则的时候人的身心都会感到欢喜，当人逆反了这样的法则时人会产生恐惧

人是宇宙中集思想、体验、情绪于一体的高级生命体，人的所有感受都是通过思想、体验、情绪三位一体的整体生命形式呈现，生命状态的好与坏完全取决这三种生命感受处理系统的和平衡谐程度，人也是造物本身，所以生命与世界的关系也取代于人类三位一体平衡和谐状态。

“心”是人体验世界的源头、也是连接世界的源头，所谓回归内心就是回归源头，回归源头即是回归内心，我们常常说的“象由心生”即指外部世界之“象”取决于内心的“心象”，“心象”与“物象”是合一的，“心”是人与自然直接沟通的最直接桥梁、也是人自我隐藏得最深的地方、更是生命神秘的地方。

“脑”是人处理所有信息的中心，是人工作的中心，也是人作为智慧生命与现实世界连接处理中心，人的道德伦理、智慧以及各种生存技术都产生于人的大脑之中，一个有序的人类社会是由人的大脑控制。

“情绪”是人当下的一种感受反映，它是平衡人的体验和思想中间层。当情绪失控时人脑会让自己理智下来，当人遭遇挫败的时候心会人体验平衡，那样人会在挫败的现实中重获自信。小孩之所以喜怒哀乐都很直接原因小孩主要是由心控制自己，成人之所以理性成人主要由大脑控制自己。

审美就是人的思想、体验、情绪三位一体同时获得和谐与平衡感，当人处于这样的状态时就是完美状态。

平衡和谐法则是宇宙中永恒不变法则，也是永恒的生命法则，在一个旧的世界中当平衡和谐成为一种常态时又会形成新的失衡，在失去平衡的旧世界人们开始试图打破旧的平衡创造新的平衡，这样的打破过程就是人类的发展与创造过程，人类文明就是在这样的不断形成平衡和谐又不断打破旧的平衡和谐中前行。人们的所谓创造也只是不断打破旧的平衡状态创造新的平衡状态，所谓创新只是不断打破旧的和谐状态创造新的和谐状态，生命的过程就是不断创造新的审美体验，不断超越旧世界创造新世界，而平衡与和谐法则则是宇宙不可动摇的基石，宇宙中灵性智慧生命就是在这样的状态中延续发展，所谓拓宽生命意义不是破坏平衡和谐法则本身、拓宽生命意义只是不断超越和创造新的平衡和谐法则，没有离开这个意义的任何拓宽，也没有离开这个意义的任何创造，这是宇宙法则，也是审美法则。

宇宙如此、生命亦然！

二、平衡和谐的审美法则是艺术创造最高法则

人类祖先非常慬得三位一体平衡和谐审美体验

无论是古希腊的智慧、还是在中国的老庄文字中能我们都能读到这样的平衡和谐之美、也可以在苏格拉底、柏拉图的身上读到人类伟大的灵性与智慧之美、可以在屈原范仲淹等传统的士身上读到先天下之忧而忧后天下之乐而乐的伟大情操之美，更能在李杜王唯等传统文人的文字中读到阳春白雪之绝美。即使在晚清的中国传统文化一样可以感受到那时人类与天地合一的神性之美，这一切都是人类用生命实践着三位一体的平衡和谐审美法则，而所有的那些审美体验都是人类累积的审美财富。

我们又将给后人留下什么样的审美体验？

近三百年西方在追求自由、平等以人为本现代文明语境中以人为利益中心的诉求今天面临越来越多困难，审美是一个时代的价值标准和生命状态，人类将何去何从、我们将如何面对今天这艰难的选择，关键还在于我们是否有这样的觉醒和选择机遇。

一百多年前的中国文化一直处在自我体验和发展的封闭状态，一百多年前中西文化开始碰撞交汇，文明与文明之间的交流本来不应存在洪水猛兽样的排斥，只是在洋枪洋炮下的被迫交流使我们一直心存抗拒，要不视西方现代文明为唯一救世之道、要不视为洪水猛兽异端邪说，近一百多年的中西文明交流我们总是在这两种状态之间徘徊。

就当下艺术生态而言一个残酷的很现实摆在我们面前的是：经过几十年的实践当代艺术彻底打破了传统的平衡却始终没有获得新的平衡与和谐审美经验，中国当代艺术主流生态偏离了审美的基本原则，当今中国艺术无论已经进入殿堂或正在发生的艺术普遍存在着审美硬伤，在那些天价作品中我们也只看到讥讽、无喱头的庸俗逆审美现象，在先锋实验艺术中更是充斥暴力和反抗暴力的暴力。还有每天都在发生的无数艺术事件中我们鲜见作为审美体验的艺术实验。

是商业让艺术堕落了？还是制度把艺术家们逼疯了？今天的中国当代艺术成为个人的情绪发泄工具和获取利益的助推器，人类审美体验正沦为审丑体验。

一些人喜欢拿自由、开放的当代性来说事，是的、人有自由表达的权力，自由意志更是上天赐予人的神圣权力，在不危及这个世界和其他人的前提下个人可以做任何事，包括放弃你自己的生命，但如果你坚持这样做了、那只是你个人的事。然而请记住不要以艺术的名誉，因为那样只会伤害这个世界，会给世界带来灾难。

生命不是一座孤岛，这个世界也根本不存在毫无关联的孤独，世界本质是每个尘埃都彼此连接，所有生命更是紧紧连在一起的，艺术作为公共话语是上天交给人们寻找光明的通道，在一个相互依存的世界中所有艺术创造都不能以破坏世界平衡和谐法则为前提，因为平衡和谐法则是世界公共关系的基石，破坏这样的平衡和谐基石那只会把人们引入地狱，即便是生活在一个黑暗的世界要毁灭的也只是那些罪恶的力量而不是生命本身，更不是平衡和谐法则，艺术家没有这样的权力。

我相信每个人的内心隐藏最深的只是平衡和谐的美好力量，在这个并不完美的世界中我们自己每个人都在依靠这样的力量努力地活着，我相信世界最终将依靠平衡和谐的力量改变。因此真正的创造永远只是打破旧的平衡法则创造新的平衡法则，所有创造目的和前提是只重建新的平衡与和谐。

三、“心“体验传统审美体验正在消失

审美缺失作为一种当下文化现象正在全球扩大，在全球化的今天作为人类审美的艺术实践我们今天却看不见人类作为灵性生命的审美体验、艺术世界中到处充斥着暴力与仇恨，如果今天的艺术化作了人类的一把复仇之利剑那伤害的也只是自己，艺术之所以为人类所推崇在于艺术只是一种正面而美妙的改变力量，如果艺术陷入黑暗那么就是艺术自身的末日，

今天的艺术世界正处这样一个荒唐和黑白颠倒的现象中，本人认为自由、开放的中国当代艺术并不是以放弃平衡和谐的审美法则作为代价，以打破世界平衡和谐法则为目的，在一个唯利是图的社会当代艺术的自由、开放性将成为少数人的阴谋遮羞布，艺术和艺术家也必将成为利益集团的牺牲品。

这样的情况只是在中国显得更突出，今天的中国当代艺术生态中似乎做什么都喜欢比別人超前，仿佛今天不获得名利明天生命就将老去，都想在老死之前功成名就，急功近利的价值导向把整个中国艺术生状态直接变成了一个丑陋的名利战场。

我们在中国的当代艺术生态中常常会看见这样的奇怪现象：所有艺术事件都是打着自由、开放的旗帜而最其实都是商业利益之下操作的艺术活动，所有这类艺术活动都不以审美法则为基础，只要敢打破就上，只要能引起观注和争论就上，无论好坏最后都以自由和开放的名誉掩盖其作品的拙劣和粗鄙。

逆审美正变成艺术策划者呼风唤雨的行业法宝，而每个艺术策划者都自认为在做着拯救人类的重要事情，利益却始终制约着艺术的真正自由独立，普罗大众也越来越冷漠地对待这类艺术事件，纵观艺术史上从未出现过象今天这样大众与当代艺术空前冷漠的局面。

作为灵性智慧生命人思想、体验、情绪三位一体的平衡和谐状态是生命的最佳状态。由于人类世界的各种因素制约了人们对自身这种能力的认识，也约束了人们对三位一体合一审美体验的全息觉知，因此地球人类的历史中不同的地域造就不同的审美体验侧重和偏向。

农耕文明的慢节奏生活方法造成东方文明普遍侧重用“心”体验，游牧生活的快节奏生活方式造就西方文明普遍侧重“脑”体验，在工业文明之前的人类农耕游牧文明时期东方的“心”体验文明优越于西方“脑”体验文明，工业文明之后科技使西方生产力突飞猛进，科技进步所带来的方便一方面解除人的劳苦一方面却让人从此依赖上技术。

人是集心体验.脑思想、情绪放三位一体的智慧生命体，平衡和谐的发展是人类的最佳状态。纵观今天中国“心”文明之所以落后于西方现代“脑”文明不仅是审美体验的不断缺失和割裂，也不仅是审美缺失割裂了文明的一贯性而失去真正意义的继承与发扬，更重要的是在这短短的一百多年来中国的“心”文明在吸取西方“脑”文明过程中还没有达到真正的溶合，至今无论是继承传统“心”文明还是学习现代西方文明我们都还处于一种破裂拚凑状态，当下的中国文化现象就象万国博览会，什么东西都会在中国这块阵地走走过场，在世界现代文明舞台中我们没有形成一个现代的核“心”文明，我们没有建立当下的审美体系，一个民族是否能持续发展还是落后真正的原因只是民族审美体验是在延伸还是断裂。

今天的中国从上至下、从内心到生活方式、从信仰和人们之间的日常往来都比一千年前落后，一个几千年一直用“心”体验并累积了丰富审美经验的国度今天沦落为是一个审美低级的二、三流国家。

从道德层面上讲一个有完整审美体验的人是充分懂得从内心尊重他人的，而一个没有完整审美体验的人只会从个人利益去处理自己去他人的关系，今天中国社会的千疮百孔正是人们整体对审美的极度缺失和无知，无论是一个民族或全人类真正意义的进步只是审美体验的累积和提升。

四、重回审美的中国当代艺术

如果说中国当代艺术集体审美缺失是历史原因所造成，但至少给后人留下反体制、反愚昧的勇敢探索与抗争精神，这样的探索与抗争为后来者寻找真理开劈了一个端口，这是人的自由权力，追溯中国当代艺术三十年来的实施这也是唯一真正价值。

而那些固守旧观念与利益的体制内艺术家们既没打破传统的平衡更没有超越古人的审美经验，在那个限制创造力和极其缺乏创造力的世界中艺术最终成了笑话，那些善于依附在权力下长袖善舞的所谓艺术家们已经没有任何力量可以阻止他们的欲望和狂妄。

我们的审美体验和我们的历史一样是一部残缺和断裂的历史，在漫长的历史进程中我们一直没有固守并发扬自己累积的审美财富，统治者的利益考量与一些艺术家的人格缺失一直让中国无数前辈大师们累积的审美经验不断遭受割除与抛弃。

中国的审美传统一直是最善于用“心”体验的民族，“外师造化、中得心源”心源一直是中国艺术创造与发源地，也是评判的最高标准、国画中六法的“气韵生动”一直是中国画心体验的关键所在。在世界所有的传统文化艺术中我们的文化是最用“心”在靠近自然、最用“心”去链接自然。也是离自然最近的民族，这样的体验让我们更能感受到世界的本质，相比其它一些民族更懂得宇宙生命法则，然后正是这种侧重用“心”的体验方式也使我们忽视了现实世界众多枝节，几千年来我们的“心”体验走得太远，所以在近三百来形成的现代文远远落后于西方现代“脑”文明，直至今天我们都是遵循“心”想事成而不是“脑”想事成的古老民族。所以一直到一百多年前我们的“心”文明在这个星球上都显得非常灿烂。

一百多年前工业革命后的西方人用大炮攻了中国的大门、同时也攻破了中国人的“心”，从那时起中国人的“心”传统文明就开始遭遇西方的“脑”现代文明，在一个现实的物质世界中中国人的只种重“心”不重“脑”的文明用中国人自己的话就是“秀才遇上兵有礼讲不清”，我们所有的审美经验与道德伦理在一个用法律与利益维系的强大科技物质文明前显得如此难堪和没有优势，一时间我们顿失所有信心，一个灰色的面孔、留着长辫子瘦骨嶙峋的东方人这就是当时中国人给世界的印象，在现代文明的列强中当时的中国象被脱光了衣服站在大众广庭之下。

以魏源为代表一批最早呼吁以西制西的改革派精英最终都没能实现强国梦，到是日本这个当时只几千万人口的岛国非常懂得用“心”，魏源一生的沥血之作“海国图志”没有能被当时的时统治者所采用日本人却如获至宝并用得淋漓尽致，在两个国家面临同样的命运却有不同的选择、有了不同的结局。这种结局的影响至在影响着我们，时至今在日本的文化中除了吸取了西方的“脑”文明而在日本文化内核依然保持东方的古老“心”文化，而今天我们在传承古老的“心”文化内核明显落后于日本人。

那一场如火如荼的变革之事已成往事，我们本应前事不忘后事之师，可悲的是在新一轮的以消费带动生产力的商业文明中我们的“心”再一次面临被攻破的危机，在貌似金钱满地和盛世狂欢中我们的“心”再一次遭遇全面沦陷的境遇。蒋安平