在西方艺术影响东方的时候，东方的艺术也有很多方面值得西方学习，在精神内容上更是能够给西方某种价值的启迪。东方的价值观，在某种程度上可以让以物质为重的西方重新思考。因为人类的生存目的不仅是为了发展而发展，更重要的是是为了追求幸福而发展。东方的哲理智慧，既是一种存在理念，也是一种幸福观，具有普世价值。事实上，西方自启蒙主义时期开始就已经借鉴东方了，比如伏尔泰就从中国文化中获得过不少启迪。有了思想家的憧憬，艺术家当然也会紧随其后。

西方艺术进入现代艺术，在很多方面都吸收了中国、日本以及非洲等地的艺术元素。而肇始于美国的当代艺术，从上世纪60年代以后则更是借鉴了东方的禅宗。如极简艺术、观念艺术等等，里面就都有东方思维的因子。但是，西方对东方的这种借鉴，并非是站在东方立场，实际上是一种自我方式，始于西方文化的拓展意识。正如西方的殖民一样，无论是对疆域的拓展，还是对文化的拓展，都承认了人不是上帝，有着与生俱来的缺陷，因而需要不断完善自己。而我们的东方意识中的东方传统，与西方完全没有关系。而现代的发展基本上是以西方为参照，脱不开西方的影响。那么我们现代化的实际上是西方的传统。而西方人看东方传统，是把东方的传统放到了西方理念中加以阐释。中国人现在的带有焦虑感的艺术，是一种生存命运的心理状态反射。就像日本人一直有一种危机感一样，中国人的当代艺术是长期坎坷生活体验的自然体现。

现代水墨画和传统水墨画的不同之处在于传统水墨画是悠远宁静，精神摆脱世俗。古代的艺术家是摆脱了世俗去创作，有时是消遣，是一种雅兴。今天很多艺术家却只是追求技法缺乏精神。只有把技术融汇到心中才能达到“化”的精神层面。我们不可能回到过去，也没有达到理想的将来，徘回思考焦虑反省痛苦彷徨是我们这个时代整个民族的命运相关联的最典型的文化标志。国人惯以儒道为背景思考，道家讲气韵生动，儒家追求道德修养。而现在我们很难再用道德标准来衡量当代艺术了，如果是用道德来衡量，西方艺术也与道德没有关系。杜尚，沃豪尔就是要摆脱传统道德。中国人的艺术理论要与全球接轨，就必须要有重大的变化，当代艺术探讨的是语言的丰富性和人的精神世界的丰富性，传统的道德观自然不能再成为评判尺度。现在我们谈论一个艺术家的创作，往往不会只看其作品，还要看他的作品跟现实社会之间的关联。现实社会的复杂性、多义性和矛盾性构成了当代艺术的特征并使得当代人的心理体验异常丰富。

创新不是为了形式创新而是随着意识的推进在找新的艺术语言时更重要的是探索精神本质。中国传统中国画艺术具有悠久的历史和辉煌的传统，是世界艺术中的杰出代表。中国的字画艺术植根于中华民族悠久的传统文化和丰富的美学思想，具有许多鲜明的特点。中国画源远流长，历朝历代，书家画家，名家辈出，共同创造了灿烂的东方文明，是中华民族的魁宝之一，是民族精神的象征，民族的艺术也是民族精神的结晶。“书画同源”是中国画的重要特征，也是国画区别于非中国画的重要条件，没有笔墨之美，就没有中国画的独特性。那些或神秘或灿烂或淡雅的绘画名品，本质上是书画艺术家们以自己独特的审美方式与主客体的世界进行心灵对语的形象记录。这种对语有时达到了哲学化的高度，在“若坐、若行、若飞、若动”的纵横笔画之间，在“微茫惨淡”、“有风致、有缥缈”的笔情墨像之中，蕴含着情思，体现着“道”，表现着人格乃至对宇宙、生命的探索和体验。天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。

中国传统哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的工具。在这个寻觅的过程中，也出现了很多种“方案”。像目前在艺术市场上走红的艺术家，如方力钧(微博)等提出的是一种方案，他们利用调侃来化解这个时代的痛苦，可以说是解决了自我的问题。但这还远远不够，充其量只能作为多元的一元，而不能完全代表中国的当代文化。其实，仍然有很多艺术家愿意去承担这种现实的痛苦，这样的一元更应该受到我们关注。总之，外国人对中国艺术的态度大致分为两种：一种是对中国的传统艺术充满了猎奇；另一种则是对中国艺术表现政治比较关心。西方艺术发展到抽象艺术，表达有外形色和内涵的精神层面。从康定斯基，蒙德里安到珀咯克，在精神上的表现取得了很大的进展。每个艺术家的时代的素养的凝结和汇集。艺术与人之间交流的社会性质是一种人类范畴的共同意识。中国古代的笔墨中的抽象意识和情趣在世界艺术史的发展过程中造成艺术的影响和异化有目共睹不容忽视。

毕加索PabloPicasso，(西班牙，1881–1973)看了张大千的画后，慨然说道：“艺术在你们中国。”之后他的有些画就有中国画的影响。马蒂斯HenriMatisse，(1869–1954)说我的灵感常来自东方的艺术。”克莱恩Kline，Franz(美国，1910–1962)的作品也是如波洛克一样属于动态性的。没有任何具象，有很多的留白，一些大笔的强有力的黑色线条，画面中的空白与黑色笔触生动融会，运笔飞快而不拘泥，以中国书法表现行动绘画，笔的运行在作品中显得十分重要，徐、疾、通、滞、转、折、进、退，与中国的书法非常默切。达到更有深度的美，这样的美学趣味与中国的书画艺术是一致的。

马瑟韦尔Motherwell，Robert(美国，1915-1991)的作品用黑色大笔大气凛然一气呵成，削尽冗繁，只取黑白两色，以少胜多，正如中国书法的气韵贯通。中国字画在某种意义上标志着华夏文明在古典文化艺术领域的最高水准，是中华民族的聪慧与创造力最集中的一种表现。西方艺术与中国艺术在历史上互不交流，各自发展，有着巨大的差异，不像西方国家之间的艺术互相影响差别不大。到今天中国水墨画不单是一种过去曾经有过的文化，而是要透过一种艺术寻找到理解世界、参悟人生的基本生存问题，历史资源必须经过现代化改造之后才能形成民族觉醒，没有觉醒就不可能构成民族的复兴。过去西方更多关注的是中国的政治环境，他们对中国政治的关心大于艺术，他们甚至认为当代中国没有艺术，只有政治。因为现代艺术是属于西方的，跟他们的社会背景和文化诉求密切相关。中国没有这样的背景和文化，所以，不可能产生原创性的现代艺术。因此，也只有在艺术和政治发生关系的时候，才会被西方认可。当然，随着中国经济的增长和国力的强大，西方的观点也在发生变化，但要他们完全认可中国的当代艺术，需要时间，也需要我们自身的文化突破。中国在学习西方的同时，也在影响着西方。学习西方，不等于崇洋媚外，西方艺术界也感悟到中国艺术的感染力。就像西方医学界也在研究中医千年以来的经验，西方音乐界也风靡中国的民乐交响乐一样。学习，交流，就会自然而然地产生融合。

中国传统艺术文化中，充满各种魅力元素，其中所包蕴的中式古典因子，令不少西方当代艺术家心驰神往，比如，美国著名作曲家、艺术家约翰？凯奇就曾深受佛学禅宗和中国《易经》的影响，他的代表作《4分33秒》，乐谱上没有任何音符，唯一标明的要求就是“Tacet”(沉默)。作品的含义是请观众认真聆听当时的寂静，体会在寂静之中由偶然所带来的一切声音，实际上，这首曲子暗喻了中国禅宗“色即是空”的深奥寓意。艺术界的未来就是“差异化”的未来。当代艺术语境中，存在一种颇为流行的悲观论调，即艺术的创作路径越行至高级阶段，就越容易陷入同质化的困境中，事实上艺术、文化全球化互动愈发频繁，各国本土的地域文化特色会更有魅力，但也会与他域文化互相感染交融，当中国当代艺术家如饥似渴地吸收西方元素、急于寻求西方艺术语境的认可的同时，中国5000年的文化历史长河中的传统元素，也在影响着世界，把中国传统艺术中的精髓成为“国际化”中重要的本土因素。传统与当代的合力，才是高效提升中国艺术世界影响力的捷径。

中国已成为全球目光聚焦的地域之一，对于世界各地的艺术家而言，中国文化是一种丰富的艺术创作素材。2010年在英国普利茅斯启动的“当代艺术中的当代中国(SINOPTICON)”主题系列展览中，华裔艺术家及两名金发碧眼的外国艺术家携手以“中国元素”进行创作，将中国的旗帜、传统服饰、建筑构造、纸花图案纷纷嵌入西方意味浓厚的装置作品中，寓意“中西艺术交融”。外国艺术家把中国传统元素与西方后现代框架相结合，西方艺术家“朝中国选材”的尝试已屡见不鲜。许多西方艺术家到中国来实地搜集中国民间艺术因子，又回馈到自己的创作中。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同一，都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。

中国的哲学文化渗透在中国水墨中的微妙、神秘和博大，只是对于这个文化系统中的民族才能显示其意义。西方人除非深刻研究中国文化，否则看不懂中国书画。中国水墨民族文化艺术的几千年滋养的结果，水墨所代表的艺术方法已经在一百多年以来的世界现代艺术的发展中起到了催化和拓展的作用，发展和开创出许多流派、风格和艺术的概念。在今天进一步用艺术解决和解脱图像时代和现代性限制的关头，如何更为深入和广泛地利用这份资源，进一步作出新的文化贡献，是水墨在当今被重提的最为重要的理由。中国人对水墨的理解和体会是中国文化的一个传统，缺之不成其为中国文化。虽然中国水墨依然具有既可以引以为自豪，又有无限寄托志向的空间，每个伟大文明之中，都有一些其他文化不能体认的微妙、神秘和博大，这是文化的差异性性质，根植于人的本性中寻求与他人的差异而显示自我存在意义的特点。中国的水墨的素质实际上就是艺术的根本性质的特点。水墨作为精神的表达与寄托，与西方传统的再现相互对立。书法和以书法为基础的水墨画是中国文化的传统特征，如果只是强调这个特征或者强调已有的传统，那么只能在本来的轨道上延续。强调与传统的联系与表达作品的当代属性应该是一体的，不光是艺术家面对的山水环境与文化问题与古人不一样，就是生活的价值观也不一样了。人们从自然中所体悟到的天性在艺术表现上必须要努力转换简单模仿传统山水画而无创造性的创作方法。

中国的传统艺术是精英艺术，是文人艺术。西方艺术从古希腊开始就成了神与人联系的公共艺术。文艺复兴以后，艺术回到人自身，从原来的为宗教服务变成了人们看世界的一种方式，尽管角度变了，但公共意识却得以继承，并繁衍至今，成了当代艺术的基本特征。中国的当代艺术可以借鉴西方的底层经验与民间立场来创立自己的价值诉求。反传统接轨西方的思路扩大了新的审美领域，启迪新的创造精神，有重大的现实与历史意义。在西方现当代艺术的影响之下，中国当代艺术没有自身的语境。中国当代艺术并不是从传统文化中自然延伸与生长出来而是来自于西方。不少作品无论在观念上还是在手法上都有西方当代艺术的踪影，缺乏艺术家的原创性艺术的价值是创造，这是深刻的内涵和特质。艺术家不仅在形式和材料要有新意，更重要的是创造之美。借鉴传统艺术或者国外艺术必须要有有属于自己的创造性。立足当代、面向未来的艺术观的一种重要呈现方式。中国的艺术品金融化是必然的规律，但艺术品金融化都是在参照西方。在市场上天价艺术品不一定是真正的精品。中国当代艺术价值观不在乎于一个无限放大的‘当代艺术’，优秀的艺术要有语言的创造和内容的思想性。精神力量在艺术史上才是主题。艺术家与艺术理论家在艺术的认知上应该是一致的。艺术家通过个性化方式表达思想，艺术批评家观察纷繁历史、文化脉络、艺术品分析，对艺术思考，研究，提炼出理论。当代艺术在中国虽然丰富，但总体缺乏创意。如何从中国的社会现实出发，运用特殊的语言形式，摆脱商业化的操控和陈旧艺术形态的束缚，才能引起了全球的关注。反传统与全球化”的文化策略，是对以前的老传统艺术的超越，也对西方新艺术的超越。现在所有激进的五花八门的思潮，只是在努力强调现代与传统的价值观。现在的时尚是以油画的形式画传统水墨画。中国当代艺术与传统联接，并不等于中国化，中国当代艺术缺少中国传统艺术最为核心的宁静致远的意境。中国当代艺术要中国化应该思索传统的精神而不是从形式上或韵味上。

中国当代艺术的发展阶段如果继续模仿西方或者说继续西化就会丧失民族文化当中最优秀的精髓。追求中国化也不能老是简单挪用毛泽东形象、“文革”绘画、“文革”影像、批斗场面、红卫兵形象形象等等政治符号，或是已经是空见惯的愤世嫉俗，讥讽形象，如傻笑光头痴呆等，其中没有历史深度也没有思想意义的提炼。简单借用传统山水画符号也不是等同于中国化。没有对历史和现实事实的内在结构和价值取向的认同和清醒认识，就没有核心价值。当代艺术是西方的艺术名称，当我们在使用这一名称时已反应出中国艺术面貌的西式意识。我们要在有分析地吸收西方艺术优秀成果的基础上把中国传统艺术在精神上体现人类生活，表达人类生活现实的人性，在现实生活的矛盾和纷乱中提炼出艺术创作的独立视角，回归传统建构的本土价值，简单摹仿传统山水画图式符号只是当代艺术模仿西方的老路。对长期盛行的技术位上的概念必须抛弃。看看我们的儒家哲学经秦始皇和魏晋隋唐道教、佛教的冲击仍以其深厚的历史文化根底最后儒道佛三教合流。但宗教始终不是中国社会的统治思想。中国以社会伦理相对于西方的个性自由，中国哲学最显著的特征是伦理学，西方哲学主要是认识论。艺术中国化的发展无外乎会在这二种思维逻辑中行进。