春节期间，“武松杀嫂”的文学故事，以一具裸露女性器官、放纵色情想象的雕塑形式，出现在某市某大型商场的公共空间。真人大小的写实手法，360度的观看角度，打着艺术的幌子，直接触碰社会道德的底线，公然出现在不论老幼的视线当中，令人无法回避。

   艺术，还有没有标准？当这样的事件一而再、再而三地挑战公众神经，艺术的标准重新成为问题。

   艺术多元化，文化多样性，使得世界丰富多彩，但多元与多样本身并不是评价标准，而是包容态度。我们鼓励并欣赏艺术的多样表达，但我们也要清楚地区分多元形态中的好与坏。正是从这个意义上说，艺术评价标准、艺术评价体系在今天亟待建立完善。

   艺术需不需要标准，许久以来，成为一个问题。

   有人认为，艺术创作和艺术评价，是一件纯粹个人的事情，对艺术作品的看法可以见仁见智，不存在什么标准。有些人认为好的艺术，另一些人却嗤之以鼻。也有人认为，标准是大工业生产的产物，在私人订制的差异化时代，多元化、多样性早已取代了千篇一律的标准。互联网从技术上提供了越来越多个性化服务的可能，也由此给予人们极大的自由。人人都是艺术家，每个人都有艺术创作和艺术评价的自由。去标准化、去中心化、多向度多元化，成为艺术的时代潮流。艺术，打破了标准的桎梏。

   艺术概念不断扩展，当代艺术失去评价标准

   如果从艺术的起源入手，我们能够看到艺术发展的一条清晰脉络，从中找到艺术的标准：

   祈雨时的舞蹈，岩洞中的奔牛，丰收时的歌唱……原始艺术首先起源于祭祀与图腾崇拜。随后，宗教的目的成为艺术发展的动力。西方教堂是艺术的宝库，敦煌石窟壁画至今仍是艺术的精华，而其初衷都是敬献给神及上天的虔诚圣歌。

   随着生产力的发展，人的力量逐渐强大，艺术从宗教中逐渐分离出来。教育成为艺术的第二重功能。成教化，助人伦，是中国艺术几千年来的基本特点。绘制神像，也是为教化目的。蔡元培提出以美育代宗教，丰子恺提出人生的三重境界，都揭示出艺术与宗教、艺术与教育的关系。

   艺术当然具有记录的重要功能，无论是民族史诗神话，还是丹青绘就的历史长卷，都翔实记录了历史中无数个重要时刻。而对动物、植物、山川、河流的描绘，以视觉、影像的方式，记录下这个世界的如其所是。

   当娱乐诸神转向娱乐人自身，艺术作为审美的概念而独立时，艺术才成其为艺术，才有了我们今天所意指的艺术概念。于是，伴随着文艺复兴对人的重新发现与肯定，艺术朝向心灵、情感、自我，从古典主义、浪漫主义、印象派，一路向着象征、抽象、表现进发，直至到达现代艺术的领地。随后在第二次世界大战之后逐步形成去中心化、不予界定的“后现代”概念。直到上个世纪末，互联网技术的迅速推广与使用，让人突然发现整个地球的任何一个角落，都可以同时处在一个平台之上，艺术的格局也随之不可避免地改变了。新与旧，传统与现代，主流与边缘，突然都陷入到一片喧嚣之中，徒劳地发出自己的声音。混乱不可避免，评价标准成为问题。每一件“作品”都以个体身份堂而皇之地登上艺术的殿堂，在多元多样的喧嚣中，让人无从分辨评判。

   艺术需要观众，当代艺术也无法回避评价标准

   于是，曾经被广泛认同的评价标准随着社会的沧桑巨变而被质疑。关于艺术本质的追问，早已被悬搁，被切换，被消解。古典哲学的大厦早已轰然倒塌，问题本身成为问题，“艺术是什么”的千古探寻，转向了“什么是艺术”，乃至于“什么不是艺术品”的判断。人们不再追问艺术本质、艺术标准、艺术概念，转而面向作品：这是一件艺术作品。只有艺术作品，没有艺术家，当然，更没有艺术。艺术终结了。

   由此，艺术走下神坛，人人都是艺术家。当代艺术进入不可言说、无从评价的境地。看不懂？与艺术家无关，是你的艺术修养不够；怪异，荒诞，个人化，无聊，等等一切，“我要的就是这个效果。”让评论家哑口无言。在当代艺术面前，评论家要么失语，要么自说自话。这里绝没有贬低当代艺术的意思。当代艺术中有许多深刻反映时代、直面人类心灵的大作，并且，任何一位艺术家的创作，如果没有当代性与时代意义，他的创作将毫无价值。问题是当代艺术并不等同于“当代性”，当代艺术也绝不是怪异、荒诞、边缘的个人呓语甚至暴力血腥与反人类。

   只要是艺术，就需要观众，需要共鸣。个人的呓语不是艺术，如果他不为人知，没有一个观众，就不成其为艺术作品。当代艺术无论采取何种极端的方式，表达多么极端个人的感受，也必须要有观众，才能称得上艺术作品。有观众就有评价，这些评价逐渐构成了艺术作品的一个部分。评价就需要标准，当代艺术无法回避评价标准。

   不错，艺术多元化，文化多样性，使得世界丰富多彩，但多元与多样本身并不是评价标准，而是包容态度。我们鼓励并欣赏艺术的多样表达，但我们也要清楚地区分多元形态中的好与坏。正是从这个意义上说，艺术评价标准、艺术评价体系在今天亟待建立完善。

   换一个角度来看，如果不存在人们认同的标准，又如何解释从卢浮宫到故宫、大英博物馆、大都会美术馆的收藏？美学家终其一生，要研究出这样一套标准。从古希腊以来的崇高、静穆、秩序、对称，到真善美的永恒法则，人类千百年的艺术历程始终遵循某种规律，并通过不同国度、不同历史阶段的美术馆、博物馆收藏，将这些标准明晰地揭示出来。当我们面对大卫、雅典娜的雕像，当我们面对云冈石窟、敦煌壁画，我们从来不曾怀疑艺术的共同标准。不同的时代有不同的评价标准，但也有不限于时代，不限于民族、地域、国家的标准，只不过随着时代的发展，艺术概念的内涵不断丰富，外延不断扩大，以至于我们今天又到了一个需要重新界定艺术评价标准的时代。

   真善美仍是建立艺术评价体系的最高准则

   要界定艺术评价标准，仍需回到艺术的本源。艺术概念在今天，首要的特质乃是关乎审美，是精神活动的一种特殊方式。它包含自身发生发展积累变化的技术演进，同时，更重要的是，它始终指向精神世界。它仍然同时具有某种程度的宗教作用——抚慰心灵；教育作用——教化众生；还有记录作用——留住历史等等，但它更重要的是精神审美活动。也就是说，艺术应当并且始终包含两个核心内涵——“指向精神世界”与“来自于心手相应的技艺”。艺术的创造需要高超的技艺。对艺术家个人而言，这种技艺需要习得，需要长时间的磨练，而绝非人人都是艺术家；艺术指向精神，则意味着它绝不仅仅是商品，尽管它可以因为自身的价值而获得拍卖场的天价，但天价并不能必然证明它的艺术价值。它需要艺术家投射情感，并引发观看者的共鸣。

   从这两个核心内涵出发，我们发现，数千年已有的“真善美”的评价标准，在今天仍然是我们判定艺术高下时的最高准则：

   真实性，既包括作品对外在客观事物的真实描绘，也包括创作者自身内在感受的真实。作为艺术家，他是否如实地真诚地表达了对这个世界的看法，并且他的表达是否准确、有效。他或者表达出所有人感受到却未能表达出来的情感，他或者纯粹表达出自己个人的想法，独特而不可重复，却是真实的，有启发的，有共鸣的，而绝非个人的无病呻吟。

   向善力。好的艺术应当具备向上的正能量，哪怕是破坏性的反其道而行之，也必须有建设性的意义，而非以毁灭作为终极目的。只有具备向善性，才能避免真正的艺术坠入标榜个性实则张扬丑恶的泥潭。

   创造美。人类历史上丑恶无时不在，无所不在，它只能成为艺术鞭挞的对象，不需要再借艺术的名义被放大、被传播。将人类永远追求、不曾达到的理想世界以艺术形象的方式呈现出来，才是艺术到达的最高境界，也是艺术家的终极责任。

   因此，即便“武松杀嫂”的丑恶想像凭借良好的造型技能而披上艺术外衣，我们也可以凭此判断，这只是毫无价值、毫无意义的所谓艺术。

   当然，建立艺术标准并非仅仅列出真善美的原则，而应当建立一个不断完善的动态评价体系。这就需要我们以文化自觉与文化自信，建立属于当代中国的艺术评价体系，这是我们今天义不容辞的责任。