中国的玉文化是我们国学文化的重要组成部分，在国学文化中，君子人格是古人进行道德情操、人格品德、基本价值教育的最高境界。有人说：“君子没有具体的定义”。我劝他：“你玩和田玉吧!好好研究研究中国的玉文化”。古人讲的“君子比德于玉”就是最好的定义，孔子、许慎等儒家学者的玉“德”论，就是对君子人格最好的诠释。当然这个“玉”，肯定是和田玉，而不是其它的杂玉，更不是翡翠。历史进入商周以后，古人对真玉及杂玉已经有了明确的界定，对于玉的概念已经非常明确。在此，我们再复习一下孔子和子贡的一段对话。

《礼记·聘义》一中文中记载子贡问孔子曰：“敢问君子贵玉而贱珉者何也?为玉之寡而珉之多与?”孔子曰：“非为珉之多故贱之也，玉之寡故贵之也”。“夫昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如坠，礼也。叩之其声，清越以长，其终诎然，乐也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也”。诗云：“言念君子，温其如玉。故君子贵之也”。

今天我们温习孔子的这段话至少可以明确一下3点：

1、真玉的概念。真玉和杂玉的区别及不同称谓。古人把真玉称为“玉”，其他杂玉称为“珉”;

2、真玉的标准。孔子讲的“11德”实际上就是11项标准或11项条件，具备这11项标准的就是“玉”，否则，它就是“珉”。和田玉完全符合这“11德”的标准，所以，它就是古人讲的真“玉”，这在所有的文献资料以及考古发现中都得到了证实;

3、君子的标准。“君子比德与玉”就是要求君子的人格标准，必须与“玉”的11项标准完全一致，也就是说君子也必须具备这“11德”的条件或标准，这就是作为人在社会上规范自身行为安身立命的价值标准。

我在《论羊脂玉的气质》一文中讲过孔子不愧是一代尊师，他不仅是伟大的思想家、教育家，还是一位非常了不起的玉器鉴赏家，他对和田玉的评论，其水平之高，后人至今无法超越，这是孔子对中国玉文化的伟大贡献，也是对中国国学文化的贡献，至今仍然实用。

从辩证唯物论的观点看，这个贡献也应当归属于和田玉。孔子的论述不是凭空想象出来的，而是依据和田玉本身存在的特性，研究、分析、认识、总结出来的。没有和田玉超凡脱俗的美，孔子就不可能概括总结出玉的11大美德来。这是一个从玉到文化，从物质到精神的认识升华过程。因此，我说中国的玉文化是有根的，它的根就是和田玉;中国的玉文化也是有魂的，它的灵魂就是中国的国学文化。这两个内容是一件事物的两个方面，不容分割，不容篡改，更不容否定。

孔子论玉的理念与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等《六经》的内容是完全一致的。这些国学文化理念才是我们中华民族最基本的价值观念。把和田玉定为中国的“国石”，决不仅仅是因为它产于中国，更主要的是它是我们中国人人格的象徵;是我们中华民族的象徵;是我们中华人民共和国国家的象徵。这样一个神圣的国之瑰宝，孔子讲：“天下莫不贵者，道也”，但有人且要诋毁它，向它泼了脏水。把和田玉称作“软玉”，这是一个带有歧视性及羞辱性的名称，我们讲“君子比德于玉”，西方人就把我们的君子玉称作“软玉”，这还不是羞辱我们的君子人格?羞辱了我们的国学文化?羞辱我们中国人?每一个有荣辱感的中国人，每一个讲尊严的中国人，当然不能容忍这一现象继续下去。